La importancia de la educación vegana

Cada año matamos y comemos 80.000 millones de animales terrestres y un número desconocido -probablemente al menos un billón- de animales marinos. Piénsalo un segundo. Matamos más animales en un año sólo para alimentarnos que el número total de seres humanos que han habitado el planeta.

Y el número de animales consumidos aumenta a medida que crece la población y la gente se hace más rica.

¿Qué podemos hacer al respecto?

Tenemos sólo dos opciones.

La primera opción es centrarnos en el tratamiento y apoyar campañas para que la explotación animal sea más 'humanitaria' y 'compasiva'. Esta es la opción de la mayoría de las grandes organizaciones benéficas dedicadas a los animales. Hablan casi exclusivamente de la ganadería industrial y tienen campañas que pretenden eliminar los 'abusos' de la agricultura intensiva.

Esta es la elección equivocada. Si está mal explotar a los animales, entonces está mal si lo hacemos más o menos 'humanitariamente'. No deberíamos hacerlo en absoluto. Además, ¿podemos realmente eliminar los 'abusos' de la ganadería industrial? Dejando a un lado que toda la institución de utilizar animales para la alimentación -o para cualquier otro fin- está mal, los 'abusos' de la ganadería industrial son en gran medida las prácticas que se han desarrollado dada la realidad económica de intentar producir alimentos de origen animal de la forma más barata posible.

Recuerde que los animales son propiedad. Proteger sus intereses cuesta dinero. Protegeremos esos intereses en la medida en que tenga sentido hacerlo desde el punto de vista económico. El nivel de bienestar animal siempre será bajo. No me crean: Miren la historia del bienestar animal. Mientras haya demanda de productos animales, cualquier nivel significativo de bienestar animal es una fantasía económica y política.

Así que el bienestar animal, que asume que podemos utilizar animales siempre que los tratemos 'humanitariamente', fracasa en sus propios términos. El principal valor del bienestar animal es hacer que los humanos se sientan más cómodos para seguir explotando a los animales, y crear campañas para que las organizaciones benéficas bienestaristas -y eso incluye a casi todos los grandes grupos animalistas- las utilicen para recaudar fondos. 'Libre de jaulas', 'alimentado con pasto', 'criado en libertad': sólo buscamos una forma correcta de hacer lo incorrecto.

La elección correcta 

La segunda opción, la correcta, es centrarse en el uso y no en el tratamiento. En lugar de dedicar nuestro tiempo a hacer que la oferta de productos animales sea supuestamente más 'humanitaria', deberíamos centrarnos en la parte de la ecuación que corresponde a la demanda y persuadir a la gente para que deje de comer y de utilizar a los animales como mercancías. Deberíamos centrarnos en educar a la gente sobre el veganismo, o el rechazo a participar en cualquier uso de animales en la medida de lo posible.

En este punto, usted está diciendo: 'Sí, eso está bien, pero no es práctico porque educar a la gente lleva mucho tiempo'.

Eso es cierto. Pero es nuestra única opción.

Antes de desesperarse, piense en dos hechos.

Hay aproximadamente 90 millones de veganos en todo el mundo. Si cada una de esas personas convenciera a otra de que se hiciera vegana en el próximo año, habría 180 millones de veganos. Si cada uno de esos veganos convenciera a otra persona para que se hiciera vegana, al año siguiente habría 360 millones, y luego 720 millones, y luego 1.440 millones, y luego 2.880 millones, y luego 5.760 millones, y luego 11.520 millones. Dado que la población de la Tierra es actualmente de 8.000 millones, ¡podríamos tener un mundo vegano en siete años, incluso si la población aumentara drásticamente!

Ahora bien, eso no va a ocurrir, pero podría ocurrir, a diferencia de poner fin al sufrimiento de los animales utilizados para la alimentación, que nunca ocurrirá.

Además, los científicos sociales estiman que si el 10% de la población abraza una idea con fuerza y seriedad, eso puede servir para efectuar un cambio social. Así que si el 10% de la población opinara que el uso de animales, por muy supuestamente 'humanitario' que sea, es moralmente incorrecto, al menos cambiaría el debate social de si el trato a los animales es 'humanitario' a si el uso de animales es moralmente justificable. El resultado sería un debate social muy diferente sobre la ética animal y serviría para que la gente considerase más seriamente el veganismo.

Así que nos queda la responsabilidad individual de convertirnos en educadores veganos. Tenemos la responsabilidad -como individuos- de hablar, escribir, enseñar, cocinar, cultivar... cualquier cosa que comunique el imperativo moral del veganismo. Y todos podemos hacerlo a pesar de la timidez o un poco de incomodidad. Es nuestra obligación.

No hay nada más poderoso o efectivo que hablar a aquellos de tu círculo de amigos, que presumiblemente piensan que tienes las ideas correctas sobre otros temas, sobre lo importante que crees que es el veganismo.

La educación vegana es la única opción que tenemos si queremos cambiar el mundo para los animales. Y, a diferencia de la opción del bienestar animal, es realmente práctica.

Los amigos de los animales defienden el veganismo como la forma más importante de activismo.

Anna E. Charlton

Texto original: The Importance of Vegan Education

El sentido común y los animales

Nonhuman Animal Ethics

En lugar de defender una teoría ética concreta para fundamentar una preocupación por los animales no humanos, algunos especialistas en ética animal apelan a principios morales de "sentido común" cuando promueven una ética de la liberación animal. Suponen que pueden utilizar las creencias que (la mayoría) de los agentes morales ya apoyan para animarles a tomar en serio los intereses de los animales no humanos. Quizás, la suposición es que no es necesario emplear una teoría filosófica confusa y compleja para ilustrar que los agentes morales están moralmente obligados a conceder una consideración moral básica a los animales no humanos.

Steve Sapontzis parte de los principios de la "moral cotidiana" (reducción del sufrimiento, desarrollo de las virtudes morales, equidad) y pretende demostrar que la coherencia moral nos obliga a extender a los animales no humanos cualquier protección moral que se ofrezca a los seres humanos (normalmente, esta protección moral viene en forma de "derechos"). Rechaza la opinión de que podemos explotar o descartar a los animales no humanos porque no son racionales, La racionalidad no es el criterio de consideración moral; tener intereses es lo que da derecho a un ser a la consideración moral. Sapontzis continúa argumentando que los animales no humanos tienen intereses y que la existencia de intereses justifica su inclusión en la comunidad moral. Un componente central del pensamiento de Sapontzis es el de la equidad, que requiere que extendamos la misma protección moral a los animales no humanos que concedemos a los seres humanos. Es conocido por su libro "Morals, reason and animals".

Mylan Engel se basa en las creencias morales que los individuos ya respaldan para ilustrar que deberían ser veganos y oponerse a la investigación con animales. Apoya su caso en las creencias que los individuos ya tienen para bloquear las objeciones espurias a las teorías éticas dominantes, como el utilitarismo y la deontología, al tiempo que "proporciona un argumento para la inmoralidad de comer carne que no se apoya en ningún enfoque ético particular (857)". Estas creencias incluyen (pero no se limitan a) las siguientes: En igualdad de condiciones, un mundo con menos dolor y sufrimiento es mejor que un mundo con más dolor y sufrimiento, un mundo con menos sufrimiento innecesario es mejor que un mundo con más sufrimiento innecesario, la crueldad innecesaria es incorrecta y prima facie no debería ser apoyada o fomentada, deberíamos tomar medidas para hacer del mundo un lugar mejor. Dado que tanto el consumo de carne animal como el uso de animales para la investigación biomédica violan nuestras creencias morales básicas, deberíamos oponernos tanto a la investigación biomédica como a la agricultura animal.

Referencia:

Commonsense and Animals

Everyday morality and animal rights

The inmorality of eating meat

Las dietas veganas son óptimas para el crecimiento de los niños

Comité de Médicos por una Medicina Responsable

Las dietas veganas pueden ser óptimas para el crecimiento normal de los niños, según una revisión publicada en Nutrition Research. Los investigadores revisaron la literatura sobre el crecimiento y la salud general de los niños que siguen dietas veganas y evaluaron la ingesta de varios nutrientes clave. Los niños que siguen dietas veganas mostraron un crecimiento normal con una ingesta adecuada, si no mayor, de proteínas, fibra y hierro. La suplementación de vitaminas B12 es necesaria, y algunos pueden optar por complementar con vitamina D o calcio. Las dietas veganas ofrecen muchos beneficios para la salud de los niños, como la prevención de enfermedades cardiovasculares, la deficiencia de vitamina C y la obesidad durante la infancia y más adelante en la vida.

Referencia:

Sutter DO, Bender N. Nutrient status and growth in vegan children. Nutr Res. Published online May 18, 2021. doi: 10.1016/j.nutres.2021.04.005

No es racista querer acabar con el daño a los animales

 

Nathan Winograd

No es racista querer acabar con el daño a los animales. Y sin embargo, esa es la acusación que se hace a quienes lo hacen si la persona que causa el daño no es blanca. Eso es lo que argumenta la profesora Katja Guenther al defender las peleas de perros y el encadenamiento de perros: Critical Race Theory Is Coming for the Dogs: Katja Guenther's "The Lives and Deaths of Shelter Animals". Escribió que tratar a los perros como si fueran una familia son valores "blancos", mientras que tratar a los animales "como recursos, ya sean protectores (como en la guardia) o financieros (como en la cría o posiblemente en las peleas)" son parte de la cultura de la gente de color. Argumentó que quienes querían que los perros fueran tratados con amor y amabilidad y que se les proporcionara la atención veterinaria necesaria estaban utilizando a los perros "como instrumentos para reproducir la blancura".

Eso es lo que argumenta el profesor Andrew Rowan al defender a quienes no alimentan a sus perros a diario porque, de lo contrario, los perros tiran la comida y comen vorazmente mientras están encadenados: Siga el (falta de) dinero. Eso es lo que argumentó Kevin Morris, de la Universidad de Denver, al pedir que se elimine la aplicación de las leyes de protección de los animales que prohíben el encadenamiento continuo de los perros en los patios traseros porque "las regulaciones para el cuidado adecuado de los animales" criminalizan a "las personas de color que tienen mascotas": https://bit.ly/3bpfABn. Y ayer, eso es lo que argumentó alguien en esta página cuando publiqué sobre un Tribunal Federal que confirmaba la prohibición de la venta de pieles en San Francisco.

En respuesta al comentario fácticamente (y éticamente) correcto de un lector de que "no necesito llevar pieles y tampoco lo necesita nadie", otro lector respondió que "los nativos de Canadá [y de otros lugares] las necesitan para las ceremonias... Esto es un liberal blanco diciéndole a la gente de allí antes del hombre blanco que no practique la cultura". Redoblando la apuesta, el comentarista lo calificó de "racista". No lo es.

Cultura es sólo otra palabra para "tradición" y, como argumenté en el post original, "una historia de opresión no justifica que siga adelante". De hecho, los dos últimos siglos de la historia de Estados Unidos han sido testigos del rechazo generalizado de muchas prácticas abusivas en cuanto a nuestras relaciones con los demás. Del mismo modo, cuando se trata de animales, ni las personas ni los animales tienen por qué ser prisioneros de un pasado injusto y equivocado".

No importa la raza, la etnia o los antecedentes históricos de la persona que hace daño a los animales. Algunas formas de relacionarse con los animales son objetivamente mejores que otras. Matar es matar, el maltrato es el maltrato, y los animales de peletería no deberían pagar el precio de un argumento endeble que no se basa más que en "así lo hemos hecho siempre".

Además, los humanos no son "nativos" de ningún otro lugar que no sea el continente africano. Así que llamarlos "nativos" o "indígenas" no sólo es inexacto, sino que también está cargado de una moral inmerecida. Sugiere erróneamente que cualquier cosa que hagan es, por definición, la máxima moral porque son ellos los que lo hacen, incluso cuando se despellejan animales. Este punto de vista amenaza con hacer retroceder el reloj de la protección de los animales al excusar el daño basándose en los intereses de quienes lo causan. A pesar de todas las afirmaciones y preocupaciones profesadas sobre las jerarquías de privilegio, esta prescripción para las relaciones entre humanos y animales no podría ser más injusta, poco caritativa y poco amable. Y si vamos a argumentar que lo que importa no es qué es lo correcto sino quién llegó primero, había animales viviendo en lo que ahora es Canadá antes de que llegara la gente. Los animales tendrían mejor derecho.

No estoy sugiriendo que los rituales culturales no sean importantes, pero la balanza de las equidades no está ni siquiera cerca: la vida del animal frente a un ritual que, por muy importante que sea, es inventado y se puede cambiar. Como ha señalado otra persona en respuesta, "la cultura y la tradición existen en todas las sociedades, no sólo en las "indígenas". Todas nuestras sociedades evolucionan por necesidad y esto significa que las costumbres que son crueles e inaceptables pueden estar entre las que deben desaparecer. Esto puede ser calificado de racista por algunos, pero todos nos hemos visto obligados a adaptarnos..."

Eso incluye los animales matados y desollados por su piel. Incluye el encadenamiento de perros en el patio trasero. Incluso incluye los 118.000.000 de cerdos sacrificados cada año para rituales más familiares como la Semana Santa.

Debemos adaptarnos para que nuestros compañeros animales no mueran.

Referencia:

It is not racist to want to end harm to animals

Pensar en los otros como individuos; no como miembros de un grupo

Gordon Hodson Ph.D.

Alterar las representaciones de los grupos externos para reducir los prejuicios.

Los investigadores de los prejuicios tienen muchas herramientas a su disposición para reducirlos. Pero no son igual de eficaces.

A menudo se cree que lo único que hay que hacer es pensar en los demás como personas (por ejemplo, Susan) y no como miembros de un grupo (por ejemplo, mujer; profesor universitario) para reducir eficazmente los prejuicios.

Hay buenas razones para sospechar que esto podría funcionar. En primer lugar, la categorización (representar mentalmente a las personas como miembros de un grupo) desempeña un papel evidente en los prejuicios y la discriminación. Si no pensáramos en las personas como miembros de un grupo, sería difícil que surgieran prejuicios, dado que los prejuicios son evaluaciones de grupos o miembros de grupos. El razonamiento: no pienses en grupos y los prejuicios se reducirán o desaparecerán.

Pero, ¿funciona? Y si es así, ¿funciona lo suficientemente bien?

La respuesta corta es que este proceso, que los psicólogos sociales llaman descategorización, no es un candidato sólido para la reducción de prejuicios, por al menos tres razones de base científica.

1. La descategorización es difícil de conseguir. Nuestros cerebros esencialmente quieren ver categorías y grupos, y también maximizar las diferencias percibidas entre los grupos (siempre que el resultado sea significativo para navegar por nuestras vidas sociales). Así que la descategorización es muy difícil de iniciar y mantener.

Pruébelo usted mismo. La próxima vez que interactúes con tu pareja sentimental, o con tus padres, o con tu vecino, haz lo posible por no pensar en ellos en términos de los grupos a los que pertenecen. Esta tarea se vuelve aún más difícil cuando hay un valor social relacionado con la categorización. Mis estudiantes universitarios, por ejemplo, tendrían verdaderos problemas para no pensar en mí como profesor (categoría de grupo), incluso si les dijera que ignoraran esa pertenencia a un grupo, mientras les estoy dando una conferencia en un aula. Nuestros cerebros reconocen que la categoría social (por ejemplo, profesor) es una pieza de información crítica en un contexto en el que esa categoría social es relevante (por ejemplo, en una sala de conferencias de la universidad), en relación a cuando la información es mucho menos relevante y puede ser más fácilmente ignorada o descartada (por ejemplo, mientras estoy comprando en el supermercado).

2. La descategorización no facilita la generalización de los resultados. Incluso si se consigue que la descategorización funcione con respecto a un único objetivo (por ejemplo, Susan, que vive en la casa de al lado), nos enfrentamos a otro reto. Psicológicamente, la representación mental que se forma no está orientada al grupo por su propia naturaleza. ¿Cuáles son las implicaciones? Cualquier interacción o resultado con esta única persona (Susan) no tiene por qué generalizarse bien al grupo en su conjunto (las mujeres). Se está pensando en Susan, no en la mujer Susan. Así que incluso si uno puede conseguir mantener una interacción descategorizada con alguien como individuo, puede conducir a actitudes positivas hacia ese objetivo específico (por ejemplo, Susan), pero normalmente no mejora las actitudes hacia su grupo (las mujeres) ni reduce el problema social en cuestión (el sexismo).

3. La descategorización no reconoce las realidades intergrupales. En pocas palabras, los seres humanos son animales extremadamente sociales. Estructuramos nuestras vidas en torno a las relaciones sociales con otras personas y con otros grupos. (Esa es una de las razones clave por las que la gente está luchando tanto durante la pandemia de COVID-19, donde las restricciones limitan nuestra vida social). No pensar en los demás en términos de sus categorías de grupo sólo proporciona una representación parcialmente completa de esa persona. Esa persona es un individuo pero también es miembro de múltiples grupos. Por tanto, puede ser problemático ignorar una categoría social si esa categoría social tiene un significado en el contexto actual (por ejemplo, un profesor que da una conferencia a los alumnos en un aula). Es casi como si nuestros cerebros tuvieran que esforzarse por contemplar un mundo desprovisto de categorías sociales y sólo vieran a las personas como individuos que existen fuera de sus grupos sociales.

Para resumir la parte científica de nuestro debate, la descategorización:

* es difícil de conseguir y mantener

* puede no traducir las experiencias personales con los miembros del grupo (por ejemplo, Susan) en experiencias de grupo (por ejemplo, con las mujeres) de manera que se puedan reducir los prejuicios

* no nos ayuda a navegar por mundos sociales que se basan en categorizaciones sociales (que van desde la raza hasta el género y los roles sociales/profesionales).

Considere que aunque la raza es una construcción social, sigue siendo psicológicamente "real" y significativa para nuestras vidas como criaturas sociales. Los matrimonios son construcciones sociales, pero son "reales", con un profundo sentido y significado, por no hablar de los derechos y responsabilidades legales.

Pero también hay que tener en cuenta la justicia social. No todos los que intentan ser daltónicos tienen prejuicios, pero muchas personas con prejuicios afirman ser daltónicas (o no ver la raza o el género), especialmente cuando les conviene. De hecho, las personas de grupos desfavorecidos no aprecian que se ignore la realidad de su pertenencia al grupo.

Imagina que una mujer solicita un puesto de dirección en una empresa que rara vez contrata a mujeres. El director general masculino declara públicamente: "No te preocupes, aquí no vemos el género". Estando en el grupo dominante/aventajado, tratar de no "ver" el género puede convenir bastante bien a sus propósitos. Pero no hace mucho para ayudar a las mujeres a avanzar (y de hecho trabaja en contra de ese progreso).

La cuestión aquí es que tratar de "no ver" la raza/género/etc. puede parecer un objetivo positivo al que aspirar, pero puede utilizarse con demasiada facilidad para ignorar las injusticias relacionadas con el grupo, los prejuicios, etc. Las ideologías daltónicas mantienen el statu quo y son convenientes para los que tienen poder, en detrimento de los que tienen menos poder.

Esto no quiere decir que la descategorización no tenga ningún papel en la reducción de los prejuicios. Pettigrew (1998), por ejemplo, argumenta de forma convincente que puede desempeñar un papel clave al principio de una experiencia de contacto con un grupo externo. Pero poco después, recomienda, los interactuantes deberían pasar a utilizar formas de categorización que hagan que las categorías del grupo sean salientes (o evidentes), de modo que las interacciones positivas puedan entonces generalizarse o transferirse al grupo externo del compañero de interacción en su conjunto.

Afortunadamente, los psicólogos disponen de otras herramientas para reducir los prejuicios (véase mi columna anterior), como el contacto intergrupal. Pero también utilizamos procesos cognitivos como la "recategorización", que no ignora la pertenencia a un grupo, sino que intenta rediseñar los límites del grupo para hacerlos más inclusivos. Más información sobre esto en una próxima columna.

Referencia:

Thinking of Others as Individuals, Not Group Members

¿Los veganos tienen realmente un mayor riesgo de fractura ósea?

Dr. Justine Butler

Un nuevo estudio sugiere que los veganos tienen un mayor riesgo de fractura ósea que los consumidores de carne, pero ¿qué dice realmente la ciencia?

Un nuevo estudio del equipo EPIC-Oxford sugiere que tanto los veganos como los vegetarianos y los consumidores de pescado tienen un mayor riesgo de sufrir fracturas óseas que los consumidores de carne, siendo los veganos los que salen peor parados.

Los titulares sensacionalistas decían: "Los veganos tienen un 43% más de probabilidades de sufrir fracturas óseas, según un estudio". Pero los autores del estudio afirman que es necesario seguir investigando. 

Una posibilidad de error

Los participantes rellenaron cuestionarios dietéticos cuando se inició el estudio, entre 1993 y 2001, y de nuevo en 2010. No está claro si se les ha preguntado por los alimentos que consumen desde entonces, hace diez años. La ingesta de nutrientes se basó en lo que los participantes dijeron que comían. Por lo tanto, había una posibilidad de error entre todos los grupos de dieta. Se accedió a sus registros del NHS hasta 2016

Descubrieron que, en comparación con los consumidores de carne, los veganos tenían un mayor riesgo de fractura, equivalente a 20 casos más por cada 1.000 personas en 10 años. Las mujeres eran las más afectadas, sobre todo las posmenopáusicas con poca actividad física y un índice de masa corporal (IMC) bajo. De hecho, el mayor riesgo de fractura en los veganos sólo fue significativo en aquellos con un IMC bajo. Parece que un poco de peso extra puede proteger las caderas en caso de caída. Sin embargo, el sobrepeso o la obesidad conllevan graves riesgos para la salud, y un mayor riesgo de fractura de tobillo. 

Se sugirió que una menor ingesta de calcio y proteínas y un menor IMC eran las posibles razones del mayor riesgo de fractura entre los veganos. Sin embargo, cuando se ajustaron las cifras para tener en cuenta estos factores, el mayor riesgo se mantuvo. Por lo tanto, dijeron, podría tratarse de algún otro factor y sugirieron que se estudiaran las vitaminas B12 y D en el futuro.

El IMC de los veganos

Los veganos suelen pesar menos que los consumidores de carne. Por lo tanto, una de las dificultades que tuvieron fue emparejar suficientes veganos y carnívoros con un IMC similar para hacer comparaciones significativas. Muy pocos veganos se encontraban en la categoría de mayor IMC. Sólo un número relativamente pequeño de consumidores de carne tenía un IMC bajo. 

La terapia hormonal sustitutiva (THS) protege contra la pérdida de masa ósea durante la menopausia y sólo el 5,6% de las mujeres veganas de este estudio declararon tomarla, en comparación con el 26,7% de las mujeres que comían carne.

Por último, no había información sobre las causas de las fracturas. Por lo tanto, este estudio no pudo determinar si eran el resultado de huesos frágiles o de un traumatismo. 

Calcio

Si observamos el mundo... La mayor parte de la osteoporosis se da en los países que más lácteos consumen, por lo que la leche no evita la pérdida de masa ósea. Por supuesto, necesitamos calcio para nuestros huesos. Pero una dieta vegana saludable proporciona todo el paquete de nutrientes necesarios para unos huesos sanos. Esto incluye las vitaminas A, C, K y el grupo B, así como el calcio, el magnesio, el potasio, el selenio, el boro, el hierro, el cobre y el zinc. 

Las investigaciones muestran que la actividad física, especialmente el ejercicio con peso, como caminar, subir escaleras y bailar, es el factor más importante para mantener unos huesos sanos. A continuación, hay que mejorar la dieta y el estilo de vida. Esto significa comer mucha fruta y verdura fresca, cereales integrales, legumbres, frutos secos y semillas, reducir la cafeína y evitar el alcohol y el tabaco. 

Todos los organismos sanitarios importantes están de acuerdo en que una dieta vegana sana y variada puede favorecer una buena salud ósea y protegerle de las enfermedades. Para más información, consulte aquí. 

Referencia:

Do Vegans Really Have A Higher Bone Fracture Risk?

La vivisección: ¿Está justificado el asesinato de animales?

Hoy en día, muchas personas, incluidos médicos y científicos, cuestionan la matanza y el sufrimiento de los animales en beneficio de los seres humanos.

La cuestión de la matanza de animales para su uso en la educación, la investigación biomédica y los cosméticos se conoce comúnmente como "vivisección".

Cada año se utilizan cerca de 26 millones de animales para ensayos comerciales y científicos en Estados Unidos. Se utilizan como medio para desarrollar tratamientos médicos, determinar la seguridad y la toxicidad de productos y medicamentos diseñados para uso humano, y una variedad de diferentes usos sanitarios, biomédicos y comerciales.

Aunque la vivisección sirve como herramienta para que los expertos trabajen en la investigación, ¿está justificado el asesinato? Aunque puede beneficiar a los seres humanos, los daños tienden a ser mayores que los beneficios.

La violación de los derechos de los animales

Los animales merecen un trato respetuoso, al igual que nosotros.

Los humanos y los animales están relacionados de muchas maneras. Por ejemplo, ambos piensan, se comportan y sienten dolor. Por lo tanto, debemos tratar a los animales con el mismo nivel de respeto. Pero cuando los utilizamos para pruebas de drogas y otros fines de investigación, estamos violando sus derechos básicos, ya que no se les da ninguna opción.

Ningún animal se sacrifica voluntariamente para mejorar la salud humana o el avance de las nuevas tecnologías. Tomamos sus decisiones por ellos, ya que simplemente no pueden expresar sus emociones o preferencias con palabras como nosotros.

Independientemente de lo que la vivisección aporte al beneficio de los seres humanos, debería ser eliminada, ya que viola los derechos básicos de los animales..

La vivisección: Es una mala ciencia

La experimentación con animales desperdicia tanto vidas animales como humanas, así como valiosos recursos, al tratar de infectarlos con enfermedades que normalmente no contraerían.

"Todos los avances médicos clave son atribuibles a la vivisección".

Esta afirmación es errónea a muchos niveles.

Las investigaciones muestran que el 90% de los experimentos con animales de los NIH no van a ninguna parte.

La mayoría de los experimentos realizados en animales no son relevantes para el bienestar humano. No contribuyen de forma significativa a los avances médicos. Muchos de ellos se llevan a cabo por pura curiosidad y ni siquiera son prometedores en lo que respecta a la curación de enfermedades.

La única razón posible por la que todavía tenemos la impresión de que los experimentos con animales están "bien" se debe a que los experimentadores, las universidades y los medios de comunicación tergiversan el potencial que tiene la vivisección para desarrollar nuevas curas.

No es en absoluto necesario

El mundo no necesita otro jabón de manos, un delineador de ojos, un ingrediente alimentario, un pesticida o un medicamento para la disfunción eréctil tan malo como para hacerlo a costa de la vida de los animales.

Durante una reunión gubernamental sobre la financiación de la investigación, el Dr. Elias Zerhouni, antiguo director de los NIH, admitió que la experimentación con animales al servicio de las personas no ha sido más que un enorme fracaso.

Hoy en día, debido a que la vivisección es cruel, costosa y, en general, irrelevante para los seres humanos, muchos científicos han empezado a utilizar alternativas para probar productos y estudiar enfermedades. Estos métodos alternativos a la vivisección incluyen pruebas avanzadas con técnicas de modelado por ordenador, células humanas y estudios entre voluntarios humanos.

Por ejemplo, el Instituto Wyss de Harvard desarrolló organoides humanos en chips, dispositivos microfluídicos revestidos con células humanas vivas para el modelado de enfermedades, el desarrollo de fármacos y la medicina personalizada- para evitar la vivisección, y los resultados fueron más precisos que los que ofrecían los experimentos con animales.

Además, se desarrolló una amplia gama de modelos informáticos avanzados para simular la progresión de las enfermedades emergentes.

Según los estudios, estos modelos pueden predecir con mayor precisión la forma en que reaccionarán los nuevos fármacos en el cuerpo humano.

Para concluir

La vivisección no es la respuesta a todo.

Envenenar, quemar, dar descargas eléctricas y matar animales es lo que representa la vivisección. Si estos actos crueles se realizaran fuera de los laboratorios, serían delitos.

Son los animales los que sufren y mueren en los laboratorios con poca o ninguna protección contra la crueldad.

Queremos que se ponga fin a la vivisección en nombre de la ciencia. Se necesita un enfoque más sofisticado y humano.

Referencia:

Vivisection: Is the Murder of Animals Justified?

«Murdering Animals»: Un libro sobre la justicia social y de las especies

Marc Bekoff

Eliminar las palabras de distorsión masiva

Siempre me han interesado las palabras que se utilizan para referirse a la matanza de animales no humanos (animales), y por qué tanta gente se opone a llamarla "asesinato". En un ensayo titulado "Murder, She Didn't Write: Why Can Only Humans be Murdered?» argumenté que es hora de cambiar el lenguaje que utilizamos para escribir sobre el asesinato de otros animales. Es bien sabido que el lenguaje que utilizamos para referirnos a otros animales puede servir para ocultar o sanear las formas, a menudo bastante atroces, en que los utilizamos, dañamos y matamos. Palabras como eutanasia, despacho, cosecha y sacrificio se utilizan con frecuencia para referirse a casos en los que personas con diferentes motivaciones e intenciones, matan animales sanos, normalmente "en nombre de los humanos." (Véase también Johns y DellaSalab 2017).

He argumentado que ya es hora de que estas palabras amables se cambien por la palabra más dura, asesinato, porque eso es lo que realmente es. Sin embargo, una vez más, a otros y a mí se nos dice que sólo se puede asesinar a los humanos, porque así es como los sistemas legales ven el asesinato de animales que no son humanos. Por ello, me alegró descubrir dos ensayos en la revista New Scientist en los que la palabra "asesinato" se utiliza en el título para referirse a los no humanos. El primero, de Veronika Meduna, titulado (en la edición impresa) "Murder most foul", se centra en el objetivo de Nueva Zelanda de matar a todos los animales que llaman plagas para 2050. El título de la versión en línea del ensayo de Medua se llama "El gran exterminio: Cómo Nueva Zelanda acabará con las especies exóticas". Lo importante aquí es que la palabra "asesinato" se utiliza en la edición impresa para referirse a los humanos que matan animales no humanos.

El segundo ensayo, de Chelsea Whyte, se titula "Chimpancés en pandilla 'asesinan' a un ex tirano". Mientras que la edición impresa utiliza comillas alrededor del asesinato, el título en línea, con acceso abierto," se titula "Los chimpancés golpean, asesinan y luego canibalizan a su antiguo tirano". Whyte escribe: "La víctima del asesinato, un chimpancé de África Occidental llamado Foudouko, había sido golpeado con piedras y palos, pisoteado y luego canibalizado por su propia comunidad". Hay que señalar que este tipo de asesinatos entre grupos son extremadamente raros. Otro ensayo anterior en la edición impresa de New Scientist se titulaba "Líder chimpancé matado por una banda de subordinados". "Matado" es un sinónimo de asesinato.

Una entrevista con Piers Beirne sobre su nuevo libro Murdering Animals

"El teriocidio ofrece un remedio, por pequeño que sea, al amplio privilegio de las vidas humanas sobre las de otros animales.

Debido a mi interés por las palabras utilizadas para referirse a la matanza de otros animales, me complació conocer el nuevo libro del Dr. Piers Beirne (con Ian O'Donnell y Janine Janssen) titulado Murdering Animals: Writings on Theriocide, Homicide and Nonspeciesist Criminology. Beirne es profesor de Sociología y Estudios Jurídicos en la Universidad del Sur de Maine. Le pregunté si podía responder a algunas preguntas sobre su emblemático libro y accedió con mucho gusto. Nuestra entrevista fue la siguiente.

¿Por qué ha publicado "Murdering Animals"?

Este libro es el resultado de mis reflexiones durante los últimos 20 años sobre los numerosos lugares en los que los humanos matamos a miembros de nuestra propia especie y de otras especies animales. Siempre he sido un poco fanático de las palabras y Murdering Animals comienza y termina con la palabra "teriocidio". Del griego antiguo θηρίον (un animal que no es humano) y del latín cædere (cortar, caer o matar), teriocidio es el término que utilizo para referirme a esas diversas acciones humanas que causan la muerte de animales que no son humanos. Al igual que el asesinato de un humano por otro (por ejemplo, homicidio, infanticidio y feminicidio), un teriocidio puede ser socialmente aceptable o inaceptable, legal o ilegal. Puede ser intencionado o no. Puede implicar un maltrato activo o una negligencia pasiva. Los teriocidios pueden ocurrir de forma individual, en pequeños grupos o en instituciones sociales invisibilizadas como las granjas industriales y los laboratorios experimentales.

Soy criminólogo y por eso me interesa mucho saber por qué el derecho penal considera que la inmensa mayoría de los teriocidios no son ni criminales ni abusivos. Por estas muertes nadie es acusado. Nadie es declarado culpable. No hay necesidad de perdón.

¿Podría resumir el alcance de Murdering Animals?

Se enfrenta al especismo que subyace en las muy diferentes censuras sociales del homicidio y el teriocidio. Contiene las preguntas "¿Qué es el teriocidio?" y "¿Es el teriocidio un asesinato?". Murdering Animals cruza las intersecciones de la criminología, los estudios humano-animales, la historia del arte y las bellas artes y las artes escénicas. Entre sus temas de fondo se encuentran la persecución penal y la ejecución de animales justicieros en la Europa moderna temprana; las imágenes de cazadores juzgados, condenados y ejecutados por sus presas en el mundo al revés del Siglo de Oro holandés (escrito por con Janine Janssen, profesora de relaciones de dependencia en la Universidad de Avans, en los Países Bajos); las representaciones patrióticas de animales del artista William Hogarth en el Londres del siglo XVIII; y la representación del dramaturgo J. M. Synge sobre el parricidio en la Irlanda de fin de siglo (escrito con Ian O'Donnell, profesor de criminología del University College de Dublín).

Los lugares de teriocidio esbozados en Murdering Animals son la crueldad y el abandono individual, la vivisección, la caza y los deportes de sangre, la destrucción del hábitat de la fauna silvestre, el comercio letal de la fauna silvestre y de partes del cuerpo de los animales, el teriocidio estatal y corporativo, la agricultura industrial, y la guerra y el militarismo.

¿Cuáles son los principales mensajes del libro?

Hay dos mensajes. Si la muerte de un animal por parte de un humano es tan perjudicial para ella como el homicidio lo es para un humano, entonces la denominación adecuada de dicha muerte -teriocidio- ofrece un remedio, por pequeño que sea, al amplio privilegio de las vidas humanas sobre las de otros animales. Este es el primer mensaje.

Murdering Animals" hace dos afirmaciones particulares sobre los derechos de los animales. Una es que el principal derecho de los animales y la condición sine qua non de todos sus otros derechos es su derecho a la vida. En realidad, por supuesto, los animales tienen derecho no sólo a cualquier vida, sino a su propia vida y no a una versión de lo que creemos que debería ser su vida. Como mínimo, esto significa que estamos obligados a no matarlos. Los animales también tienen derecho a ser tratados con respeto. Esto significa, entre otras cosas, que nunca debemos tratarlos como una propiedad.

La cuestión de si el teriocidio es o puede ser un asesinato depende sin duda de la construcción bien razonada de otra afirmación, a saber, que los animales cuyos asesinatos se describen de este modo son personas o seres con derechos morales y legales irrevocables. Estos derechos están consagrados en el concepto de persona jurídica.1 Sólo si los animales adquieren la condición de persona jurídica tiene sentido la cuestión de si pueden ser asesinados. Este es el otro mensaje del libro.

Murdering Animals analiza tres de las cuestiones más acuciantes sobre la personalidad jurídica de los animales. Estas son: (1) los criterios de la personalidad jurídica; (2) las especies que merecen la personalidad jurídica; y (3) el tipo de justicia que se impartirá a los condenados por matar animales con personalidad jurídica. Las tres cuestiones son difíciles de resolver.

¿Por qué cree que ha habido tanta resistencia a utilizar la palabra "asesinato" para referirse a la matanza intencionada y a menudo horrible de animales no humanos?

No es tanto que haya resistencia a utilizar la palabra asesinato para describir nuestra matanza de animales. Es más bien que nosotros, los humanos, tratamos actualmente el teriocidio masivo con negación, ignorancia e indiferencia educada. Preferimos no pensar en las granjas industriales, por ejemplo, porque son lugares sangrientos, sucios, ruidosos y apestosos. La sensibilidad moderna dicta que deben permanecer social y geográficamente invisibles. Los eufemismos se imponen aquí. Los animales diseccionados y asesinados durante la vivisección son etiquetados como "sacrificios", "sujetos", "objetos" y "productos". A los animales asesinados por los militares se les llama "daños colaterales". Los animales son matados "humanitariamente" y "puestos a dormir" y "eutanasiados" en "refugios". Y existe el "control de plagas" y la "evitación de molestias". Y así, hasta la saciedad.

¿Tiene usted la esperanza de que las cosas cambien en el futuro y llegue a ser posible asesinar a los no humanos?

El primer paso en esta dirección es el reconocimiento judicial o estatutario de que algunas especies tienen derecho a la personalidad jurídica. Creo firmemente que esto ocurrirá pronto. En el estado de Nueva York, por ejemplo, el Proyecto de Derechos de los No Humanos (NhRP) está cada vez más cerca del éxito en su intento de conseguir una orden de habeas corpus para los chimpancés. En España, el parlamento balear ha concedido personalidad jurídica efectiva y derechos básicos a todos los grandes simios. En Argentina, un tribunal ha decidido que Sandra, una orangután de 28 años secuestrada en un zoológico de Buenos Aires, es filosófica y legalmente una persona no humana con derechos básicos a la libertad y que, por tanto, debe ser liberada en un santuario de chimpancés. Otros movimientos de avance se han producido en España, Nueva Zelanda, Colombia y Brasil.

Con la llegada de la personalidad jurídica para algunas especies distintas a la humana, quizá acabe ocurriendo que algunos humanos que cometan teriocidio sean procesados por asesinato.

¿A qué público va dirigido?

Espero que Murdering Animals atraiga a cualquier persona interesada en la justicia social y de las especies.

Gracias, Piers, por una entrevista tan informativa e importante. Soy partidario de llamar a a matar intencionadamente por lo que es, es decir, asesinato. Estoy de acuerdo con usted. "Si el asesinato de un animal por parte de un humano es tan perjudicial para el animal como el homicidio lo es para un humano, entonces la denominación adecuada de dicha muerte -teriocidio- ofrece un remedio, por pequeño que sea, al amplio privilegio de las vidas humanas sobre las de otros animales". Creo que el teriocidio debería considerarse un asesinato, y espero que la gente acepte usar la palabra "asesinato" para los no humanos, porque eso es lo que es. Espero que su libro tenga una amplia audiencia interdisciplinaria y global para que cada vez más gente participe en discusiones y debates sobre las palabras que se utilizan para referirse a matar intencionadamente a los no humanos.

Referencia:

 Murdering Animals: A Book About Social and Species Justice

¿Qué son los derechos de los animales?

Doris Lin

 ¿Los activistas por los derechos de los animales quieren que éstos tengan los mismos derechos que los humanos?

Los derechos de los animales son la creencia de que los animales tienen derecho a no ser utilizados ni explotados por el ser humano, pero existe una gran confusión sobre lo que esto significa. Los derechos de los animales no consisten en poner a los animales por encima de los humanos ni en darles los mismos derechos que a los humanos. Además, los derechos de los animales son muy diferentes del bienestar animal.

Para la mayoría de los activistas por los derechos de los animales, éstos se basan en el rechazo del especismo y en el conocimiento de que los animales tienen sensibilidad, la capacidad de sentir.

Libres del uso y la explotación humana

Los seres humanos utilizan y explotan a los animales de innumerables maneras, como la carne, la leche, los huevos, la experimentación animal, las pieles, la caza y los circos.

Con la posible excepción de la experimentación animal, todos estos usos de los animales son frívolos. La gente no necesita carne, huevos, leche, pieles, caza o circos. La Asociación Dietética Americana reconoce que las personas pueden estar perfectamente sanas siendo veganas.

En cuanto a la experimentación con animales, la mayoría estaría de acuerdo en que las pruebas de cosméticos y productos domésticos son innecesarias. Un nuevo abrillantador para muebles o una barra de labios parece una razón frívola para cegar, mutilar y matar a cientos o miles de conejos.

Muchos dirían también que la experimentación científica con animales en aras de la ciencia, sin una aplicación inmediata y evidente para la salud humana, es innecesaria porque el sufrimiento de los animales supera la satisfacción de la curiosidad humana. Esto deja sólo los experimentos médicos. Aunque la experimentación con animales puede dar lugar a avances médicos para el ser humano, no podemos justificar moralmente la explotación de animales para experimentos, como tampoco pueden justificarse los experimentos con enfermos mentales o con bebés.

Justificaciones de la explotación de animales

Las justificaciones más comunes para la utilización de animales son

Los animales no son inteligentes (no pueden pensar/razonar).

Los animales no son tan importantes como las personas.

Los animales no tienen deberes.

Dios puso a los animales aquí para que los utilicemos.

Los derechos no se pueden determinar por la capacidad de pensar, o tendríamos que hacer pruebas de inteligencia para determinar qué humanos merecen derechos. Esto significaría que los bebés, los discapacitados mentales y los enfermos mentales no tendrían derechos.

La importancia no es un buen criterio para la posesión de derechos porque la importancia es muy subjetiva y los individuos tienen sus propios intereses que hacen que cada uno sea importante para sí mismo. Una persona puede considerar que sus propias mascotas son más importantes para ella que un extraño en la otra punta del mundo, pero eso no le da derecho a matar y comer a ese extraño.

Puede que el Presidente de los Estados Unidos sea más importante para un mayor número de personas, pero eso no le da derecho a matar gente y colgar sus cabezas en la pared como trofeos. También se podría argumentar que una sola ballena azul es más importante que un solo ser humano porque la especie está en peligro de extinción y cada individuo es necesario para ayudar a la recuperación de la población.

Los deberes tampoco son un buen criterio para sostener los derechos porque los individuos que son incapaces de reconocer o realizar deberes, como los bebés o las personas con discapacidades profundas, siguen teniendo derecho a que no se les coma o se experimente con ellos. Además, a los animales se les mata rutinariamente por no seguir las reglas humanas (por ejemplo, al ratón que se mata en una ratonera), así que aunque no tengan deberes, los castigamos por no cumplir nuestras expectativas.

Las creencias religiosas también son una determinación inadecuada de la posesión de derechos porque las creencias religiosas son muy subjetivas y personales. Incluso dentro de una religión, la gente no está de acuerdo con lo que Dios dicta. No deberíamos imponer nuestras creencias religiosas a los demás, y utilizar la religión para justificar la explotación animal impone nuestra religión a los animales.

Dado que siempre habrá algunos humanos que no se ajusten a los criterios utilizados para justificar la explotación de los animales, la única distinción verdadera entre los humanos y los animales no humanos son las especies, que es una línea arbitraria que se traza entre los individuos que tienen y los que no tienen derechos. No existe una línea divisoria mágica entre los humanos y los animales no humanos.

¿Los mismos derechos que los humanos?

Existe una idea errónea de que los activistas por los derechos de los animales quieren que los animales no humanos tengan los mismos derechos que las personas. Nadie quiere que los gatos tengan derecho a votar, o que los perros tengan derecho a portar armas. La cuestión no es si los animales deben tener los mismos derechos que las personas, sino si tenemos derecho a utilizarlos y explotarlos para nuestros fines, por frívolos que sean.

Derechos de los animales vs. Bienestar de los animales

Los derechos de los animales se distinguen del bienestar animal. En general, el término "derechos de los animales" es la creencia de que los humanos no tienen derecho a utilizar a los animales para nuestros propios fines. El "bienestar de los animales" es la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales siempre que se les trate con humanidad. La posición de los derechos de los animales sobre la ganadería industrial sería que no tenemos derecho a sacrificar animales para la alimentación, independientemente de lo bien que se les trate mientras estén vivos, mientras que la posición del bienestar animal podría querer que se eliminaran ciertas prácticas crueles.

El "bienestar animal" describe un amplio espectro de opiniones, mientras que los derechos de los animales son más absolutos. Por ejemplo, algunos defensores del bienestar animal pueden querer que se prohíban las pieles, mientras que otros pueden creer que las pieles son moralmente aceptables si los animales son sacrificados "humanitariamente" y no sufren demasiado tiempo en una trampa. El "bienestar animal" también puede utilizarse para describir la opinión especista de que ciertos animales (por ejemplo, perros, gatos, caballos) merecen más protección que otros (por ejemplo, peces, pollos, vacas).

Referencia:

What Are Animal Rights?

Position of the Academy of Nutrition and Dietetics: Vegetarian Diets

Bernard E. Rollin sobre el estatus moral de los animales

Animal Ethics Blog

Los filósofos han demostrado que las razones estándar que se ofrecen para excluir a los animales del círculo moral, y para justificar que no se evalúe el trato que les damos con las mismas categorías morales y la misma maquinaria que utilizamos para evaluar el trato de los seres humanos, no pasan la prueba de la relevancia moral.

Razones históricamente santificadas como "los animales carecen de alma", "los animales no razonan", "los seres humanos son más poderosos que los animales", "los animales no tienen lenguaje", "Dios dijo que podíamos hacer lo que quisiéramos con los animales", han demostrado que no proporcionan ninguna base racional para no tener en cuenta los intereses de los animales en nuestras deliberaciones morales. Por un lado, aunque las afirmaciones anteriores pueden marcar diferencias entre los seres humanos y los animales, no marcan diferencias moralmente relevantes que justifiquen dañar a los animales cuando no haríamos lo mismo con las personas.

Por ejemplo, si justificamos el daño a los animales basándonos en que somos más poderosos que ellos, estamos afirmando esencialmente que "la fuerza hace el derecho", un principio que la moral está en gran medida creada para superar. Del mismo modo, si se nos permite dañar a los animales en nuestro beneficio porque carecen de razón, no hay motivos para no extender la misma lógica a los humanos no racionales, como veremos en breve. Y aunque los animales no tengan los mismos intereses que las personas, es evidente para el sentido común [sic] que ciertamente tienen intereses, cuyo cumplimiento y frustración les importa.

Referencia:

Bernard Rollin; The Moral Status of Animals and Their Use As Experimental Subjects