International Vegan Association
Se ha hecho muy popular hablar del "mito" del uso humanitario de los animales. De hecho, varias organizaciones de protección de los animales que han surgido en la última década se han basado en esta idea para su comercialización y recaudación de fondos. Hablar del "mito" está en todas partes.
Por supuesto, es cierto que el uso humanitario de los animales es un mito. Pero no hay sólo un mito del uso humanitario: hay dos. Y no tener claro lo que implica cada uno de estos mitos, y no distinguir entre ellos, puede tener graves consecuencias.
¿Cuáles son estos dos mitos?
En primer lugar, hay un mito empírico. Es un mito que alguna vez mejoraremos significativamente la vida de los animales explotados institucionalmente mientras esos animales sigan siendo piezas de propiedad legal. La investigación de Gary Francione durante las últimas décadas ha demostrado, una y otra vez, que el estatus de propiedad de los animales nos impide reformar y mejorar significativamente el trato que reciben. El uso "humanitario" de los animales es un mito, en cierto sentido, porque se basa en ideas fantásticas y falsas sobre cómo podríamos regular la explotación de la propiedad de los animales no humanos. Sólo empezaremos a tratar mejor a los animales cuando haya un movimiento popular generalizado centrado en la educación moral pacífica. Un movimiento de base podría erosionar el estatus de propiedad de los animales y allanar el camino para un cambio significativo.
Pero también hay un segundo mito, y no es menos importante. En pocas palabras, es un mito que pueda existir algo así como el uso y la matanza de animales de forma humanitaria en primer lugar. No importaría el aspecto de nuestros corrales, pesquerías, criaderos y mataderos. No importaría la cantidad de legislación que se aprobara y el rigor con el que se siguiera dicha legislación. No importaría lo "bien" que se pudiera tratar a los animales, lo "rica" que pudiéramos hacer su vida, o lo "indolora" que pudiera ser su matanza. Mientras sigamos confinando, controlando y matando animales no humanos, lo que estamos haciendo no puede considerarse razonablemente humano. Si los animales tienen alguna importancia moral, es absurdo decir que nuestra manipulación y matanza sistemática de ellos podría ser humana.
Este segundo mito ha sido una parte tan importante de la investigación de Francione como el primero. Francione ha argumentado incansablemente que utilizar animales es inmoral, y punto, independientemente de cómo los tratemos en el proceso. Cada uno de nosotros está obligado a ser vegano precisamente porque nuestro uso de los animales no puede justificarse moralmente, independientemente de cómo se reforme.
Estos dos mitos corresponden a dos partes igualmente importantes del proyecto abolicionista. El segundo mito -el mito moral- corresponde a nuestro objetivo abolicionista: como todo uso de animales es inmoral, debemos conseguir un mundo vegano. El primer mito, el mito empírico, corresponde a nuestra metodología abolicionista: debemos centrarnos en generar un cambio social y moral de base. Ninguno de los dos mitos cuenta la historia completa por sí solo.
Se preguntará: cuando las organizaciones se refieren al "mito" del uso humanitario de los animales, ¿en qué mito piensan? Desgraciadamente, a menudo no está claro que se refieran a ninguno de los dos. A veces no está del todo claro a qué se refieren.
Si vamos a decir que el uso humanitario de los animales es un mito, debemos ser perfectamente claros en lo que queremos decir. Si no somos precisos en lo que decimos, un lector bienintencionado podría tomar la afirmación del mito humanitario como algo muy diferente a lo que el abolicionista tiene en mente. Por ejemplo, un nuevo lector interesado podría asumir que el uso humanitario de los animales es un mito simplemente porque no hay regulaciones de bienestar suficientemente rigurosas en la ley. Y esto equivaldría a perder el punto -ambos puntos- por completo.
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